编者按:近年来，西方马克思主义研究日益受到人们的重视。其中，关于公平正义、伦理道德等问题的论争，成为国内学界关注的热点。

20世纪70年代以来，随着国外马克思主义研究中的"塔克-伍德命题"引发争议，马克思主义道德观成为西方学界争论的热点，并在近些年扩展到国内学界。塔克、伍德等人认为，马克思把思想、观念归于经济基础和社会的物质生产，消解了道德的理性根基。他们还提出，在马克思的思想发展历程中存在着历史尺度与价值尺度、道德批判与批判道德、资产阶级道德与共产主义道德之间的"道德悖论"。显而易见，这种观点对于马克思主义经典理论是巨大的挑战，我们应在理论研究中进一步坚持并深化对马克思主义道德观的科学认识。

现实的个人是马克思道德观的阿基米德点

人的问题是哲学社会科学研究的首要问题和奠基性问题，人文学科领域的基础理论探索都不能不从人的自我认识和反思开始。马克思明确把人的自我认识看作"关于人自身、关于人的生存方式或关于人的最切近的逻辑规定的观念"。马克思拒绝关于人的符号化定义，转而以"现实的个人"作为理论前提，从而实现道德观上的革命性变革。

马克思指出:"全部人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在"，"这是一些现实的个人，是他们的活动和他们的物质生活条件，包括他们得到的现成的和由他们自己的活动所创造出来的物质生活条件。"现实的个人在满足需要进行生产时必然发生一定的社会关系和政治关系。为保证劳动实践的有效展开，建构和协调各种社会关系，避免和缓和各种矛盾冲突和斗争，法律和道德的观念与原则就在处理、调节、平衡社会关系的活动中作为对它的反映，作为"衡量一切人间事物的标准"应运而生。因此，作为调节人们社会关系的社会规范，法律和道德是人们对社会关系是否公正合理的理性反思与价值评价，是一种社会意识。道德作为一种特殊的社会意识形式，归根到底是由经济基础决定的，并且是为一定的生产方式服务的，也是随着生产方式的发展、变化而变化的。

历史唯物主义既包含对历史进程的客观规律的认识和把握，也包含着对人的自由解放的理想目标的价值追求。也就是说，唯物史观除了坚持其评价生产力发展程度的历史尺度外，同时以自身特有的价值理论对人的自由和解放的实现程度进行价值评价。因此，马克思对社会历史的评价总是历史尺度与价值尺度的辩证统一。历史尺度，使马克思主义区别于一般的人道主义和乌托邦空想;价值尺度，使马克思主义与经济决定论区别开来。两种尺度，体现了科学性和革命性的有机统一，体现了马克思主义的科学视野和人文主义关怀的有机融合。塔克、伍德等人出于形而上学的思维方式，把两种尺度割裂开来、孤立起来、对立起来，只看到了经济基础对道德的决定作用。他们认为，既然道德完全取决于特定制度和它所在的特定生产方式，那么，对于资本主义社会，就只能运用资产阶级的道德标准来进行评判，而不能用后资本主义的道德标准来评价它，进而得出资本主义社会是一个正义的、合理的社会这种结论。

人的自由全面发展是马克思道德观的核心诉求

马克思在对资产阶级展开批判的同时，提出了以实现"人的自由全面发展"为核心诉求的超越资产阶级狭隘眼界的理论。自由人联合体即共产主义社会，是马克思在科学认识与价值批判的基础上，确证并昭示人类的伟大社会理想。在自由人联合体中，人不仅获得了形式上的自由平等，更重要的是实现了在根本利益一致基础上的，而不是以交换价值为基础的全面自由交往。人不仅创造出自然所不曾创造的极大丰富的物质财富与全面的社会关系体系，而且能够自觉地控制这个物质生产的必然性王国，而不使其盲目发展。

马克思的道德观不仅是批判性的，也是建构性的。揭示和批判"物的统治"下人的片面的、原子化的生存境遇，实现人的自由全面发展，是马克思理论探索和思想发展的主题。马克思的道德批判指向的是以法权理念为基础、支撑着"物的统治"这种现代性生存境遇的道德，并进而展开意识形态批判。他的道德建构是以"把人的世界还给人自己"、为促进"人的自由全面发展"理念奠基的道德。马克思和恩格斯在《共产党宣言》中提出共产主义革命"在自己的发展进程中要同传统的观念实行最彻底的决裂"，重申了用共产主义道德价值观念代替资产阶级法权观念的主张。在马克思看来，共产主义革命进程中必须阐述、宣传和培育共产主义意识，才能使人们"抛掉自己身上的一切陈旧的肮脏东西"，"胜任重建社会的工作"。

文章来源：《经济视野》 网址: http://www.jjsyzz.cn/zonghexinwen/2020/0821/503.html